Чудо Георгия о змие: тамплиеры против госпитальеров?

Занятно что подходы к «змеиной» теме в литературе встречаются весьма разные. При этом очевидно, что сама она представляет собой архетипическое, хотя и несомненно не в юнговской трактовке посмотрим хотя бы на «вещи», которые «собирал» известный Олег, чтобы «мстить» неким «козерогам». О чем это? Банальная на первый взгляд история о том, как коня кусает змея. Что за змея? Что за конь? В чем литературная «архетипичность» сюжета, вошедшая в поговорки «от трех до пяти»? Кстати в сказании о Вещем Олеге погибает не только конь, там предзадано гибнет и всадник, что приводит нас к уже более расширенному сюжету – о всаднике, связанном со змеей. И раз это является уже более широким образным контекстом то нам представляется имеющим смысл взглянуть на это более широко. Прежде всего очень важно понять: является ли данный сюжет изолированным или встречается более широко? Мы можем понять ответ на этот вопрос разобравшись с каждой из частей символа по отдельности. Для начала зададимся вопросом наиболее простым: что представляет собой, как развивается образ змеи? Несомненно, это образ змея, и даже безусловно – дракона. Какого типа образ нам известен с этим символом? Святой Георгий поражающий копьем дракона. Но это «народное» представление, просторечное название. Истинное же название этого изображения чудо <святого> Георгия о змие. Мы устанавливаем в данном изображение все части и элементы мифологии «об Олеге» - вот вам змея (дракон, змий), вот вам и всадник. Только в гербе всадник поражает змея копьем, а в легенде о вещем Олеге – змея поражает всадника. Видим зеркальную ситуацию. Каковы же истинные мотивы этих символических выражений? Что именно стоит за образами всадника и змеи? На этот счет уже выдвигались различные гипотезы, но мы видим в этом противостоянии сюжетов при общности фигур очень ясную и однозначную закономерность. И она появляется когда люди переосмысливают по новому суть и содержание известных символов. Состоит она в двойственности прочтения сюжета. Причем что любопытно на условно российской стороне границе она выводится в образе змеи и вещего Олега, в то время как на условном Западе это всадник святой Георгий, поражающий копьем змия – дракона. И кстати ведь еще в раю именно змей соблазнял «создания божии». Ну это так к слову. А мы вообще о значении образов. Так вот еще Виктор Суворов отмечал что медицинскую эмблему по-своему расшифровывают: хитрый, как змей, и выпить не дурак. То есть змея, дракон – символика медицины, причем как мы видим удивительным образом на российской стороне, поражающей сторной является именно она («гробовая змея шипя между тем выползала»). А вот на Западе в символике чуда Георгия, погоне – напротив действующим, поражающим, реакционным символом несомненно является именно всадник.Подача может быть естественно разной – вплоть до «смертию смерть поправшего», однако намного более важным здесь будет именно сама символика всадника: Георгия – Егория – Юрия – Ежи. То есть – главы церкви Христа. Фактически в этой символике ясно отражается идея противоборства группировок тамплиеров (церковники и строители) и госпитальеров (медики, врачи и военные). При этом мы в разночтениях легенды и символики видим так же то что и где является какой именно стороной и силой. Фактически оба символических ряда (а также погоня – то есть частный случай герба как «чудо Георгия БЕЗ змия») проявление одной и той же общей закономерности в борьбе мировых кланов. И там где в гербах, символах Георгий поражает Змия, или например если брать глубже – Алеша Попович совсем не случайно бьется именно с Тугариным Змием это означает победу церковной, тамплиерской группировки, тогда как обратная ситуация выражает победу группировки медицинской. Для нас же живущих в настоящем важнейшим является не вопрос о символах, а ответ на вопрос о том, кто из этих групп и где является прогрессивным и соответственно реакционным. И НА КАКУЮ СТОРОНУ СТАНОВИТЬСЯ. Или играть за себя?
Порассуждайте.
Поддержать наш блог, imed3, вы можете в любое время переводом по актуальным динамически изменяемым реквизитам опубликованным в конце этого текста.